一、祈福是人类社会最原始最普遍的精神活动
人类的伟大，不仅在于不断能动地改造自然，更体现在改造自然的同时创造着超乎自然的精神活动，正是基于这两点，人类创造了属于自己的文化。在人类创造文化过程中，祈福是人类最原始最普遍的精神活动之一，而形成的祈福文化则是这一精神活动的折射。
福文化传承千年，福禄喜寿祥瑞，构成中华民族的祈福六字真言。今天，幸福仍是个人追求，幸福指数仍是安居指标，人民福祉仍是国家使命。古代人靠天吃饭，所以特重祈福，风调雨顺才能五谷丰登，才能生存下去。在此基础上，祈福逐渐发展成为一套完整的符号体系，既然是一套完整的符号体系，自然需要传承。
传说，每一个人出生来到世上，就随身带来属于自己的一份“福”，这份福包括一生应有的衣、食、住、行，还包括体力的付出和精神享受。如果从小就能珍惜它，把“福”积蓄起来，老了就有享不尽的“福”。若是一生能勤劳节俭、怜贫恤苦、诚实守信、乐善好施，就是“积德”，又叫“积福”。好事做得越多，就会不断增加你的“福”。因为福寿相连，所以就会“添福增寿”。反过来，如果身在福中不知福，任意糟蹋自己的“福分”，好吃懒做，尽做坏事、恶事，甚至危害社会，就会“损福折寿”。
同时，老辈总会和晚辈们讲述“福”的含义及“惜福”的故事，教育大家“祈福”首先自己要“惜福”、“积福”。其实通过“祈福”，教育人们要勤劳节俭、行善积德，具有积极向上的意义，所以，能被人们认可接受，以至代代相传，沿袭至今。
因此，传承祝福文化是历史使命，创新与发展祝福文化，更是神圣职责。
祈福，历来就是中华民族精神和国家福祉的寄托。《宋史·礼志》载：“立春日祭东海于莱州。立夏日祭南海于广州。立秋日西海就河中府河渎庙望祭。立冬日，北海就孟州济渎庙望祭。”以上记载，应属官祭，是帝王祭，因此被载正史。如今的祈福活动是历史的沿袭，是民俗文化的传承。
祈福文化，会在波澜壮阔的历史长河中，绽放出更加耀眼夺目的异彩。
二、从民间信仰到国家信仰
我国的民间信仰主要是指俗神信仰，把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺，鲜明地反映了我国世俗信仰的多元性和功利性。学者认为，民间信仰是民众对待自然社会的一种精神态度，民间信仰对象广泛，大体可分为祖先信仰、神祗信仰与鬼灵信仰等。所有的民间信仰从根源上看都是维护人们生命的正常过程，以祈福求瑞与消灾避祸。尽管具体的表述方式可能有所不同，但祈福文化作为武当文化的一个重要组成部分，在民间可谓源远流长。
武当山的山水文化从古代就与祈福、祝福结下了不解之缘。由于地处中华腹地的特殊位置、曾经的皇家道场和上贯天枢、下蟠地轴的气势，一直是中华民族精神和国家福祉的寄托，是中华民族的精神家园，始终贯穿整个民族的生存和发展，成为中华民族万景仰的灵山、圣山，是世界上任何一座大山都不能相提并论的。历经千年形成的祖师爷真武大帝崇拜，就是祈福的重要具体表现形式。
官方信仰和民间信仰的相互融合，巩固了武当山灵山、圣山的崇高地位，加重了武当文化的厚重意蕴，也形成了独特的武当山祈福文化，成为武当文化的重要组成部分。
三、传承祈福文化与共建和谐社会
传承弘扬祈福文化还要与当前构建和谐社会结合起来，赋予武当文化产业以时代气息。早在两千多年前，咱们的至圣先哲孔子就倡导“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”，就是说任何人都应该得到社会的关怀，任何人都应该主动关心社会，以达到男有室，女有家，社会和谐，人民安康，这既是对祈福最好的注释和描述，也与我们一贯倡导的“和”文化一脉相承，更是我们今天构建和谐社会以及加强和创新社会管理所认同的。
社会在发展，时代在进步，人的本性在复苏，信仰更加重要。一个国家、一个民族什么东西都可以缺，但唯独信仰不能缺。因为信仰是一个民族的战胜艰难险阻和苦苦疾病的精神支柱。通过传承传统文化，创新发展模式，既做大做强了当地经济，又顺乎了民意（民间信仰），还对加强社会管理创新、构建和谐社会起到了积极作用。
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